魔鬼代言人有感

看完這部電影，感覺十分的深入。也許導演設定的觀眾並非全是基督徒，因此觀者角度各不相同。但作為一個背負"爭戰"使命的基督徒而言，看完的感覺是非常煩躁不安，一個感覺就是想衝出去傳福音。
艾爾帕西諾飾演的是撒旦的一角，一個最熟悉聖經，最懂得一切宴樂、感官享受的天使長，對於上帝的話倒背如流，說出似時而非的言語，卷養人類的虛榮、金錢、以及一切舒適與奢華。撒旦的使者誘騙每一位屬神的基督徒，如羊入狼群，劇中基諾李維的媽媽也曾不幸失足，只因他口裡稱神，假冒為善行拐騙之實。
即使是李維媽媽這樣一位信心堅定的基督徒，都不免會遇到來自撒旦的情慾試探而跌倒，而李維這樣一個愛世界的年輕人，就走入撒旦的佈局裡，在這樣的局裡，他有充分的自由意志，上帝用慈愛來讓你順服，魔鬼用動聽的言語，似是而非的偽善，表面上是勸退，實則用高言大志煽動你的軟弱處，更深一層引發他的虛榮與人性，所以他才會不顧真理微弱的聲音，不顧生病的妻子。當人們後悔時，上帝嘆息，魔鬼發笑說，一切都是自己選的，怪不得別人。
在聖經裡，魔鬼試探耶穌帶他上一座最高的山，將世上萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說，你若俯拜我，我就把這一切都賜給你。電影裡，在紐約的高空上，撒旦也是這般試探李維，不過耶穌令撒旦退去，而李維臣服在過眼的繁華中，這繁華，豈不是過眼。當你願意選擇抽身，當電影末了李維自殺，願用死亡抗拒罪時，他又一次活過來了，魔鬼的國度摧毀在每一個人的覺醒裡，魔鬼的國度震動在每一個人都願意選擇信靠真理裡。不過，這屬靈的爭戰是漫長的，當你靠神的慈愛得勝，撒旦的攻擊又來。在每一個小地方，只要我們讓自己作主，我們就會一次又一次，輸掉了自己。
聖經上說：凡要救自己生命，必喪掉生命，凡為我喪掉生命，必得著生命，人若賺得全世界，陪上自己的生命，有什麼益處呢？這句話，可以作為整部電影的註腳，李維的自殺，就是為了救自己，當然也是為了選擇真理的一方，不讓撒旦佔領他的心，因此他喪掉生命，得到一次機會，可以繼續靠著神的恩典存留。人若是賺得全世界，失掉自己的生命，當然是無益的，更何況，人，連半個世界都賺不到，李維，連自己妻子的生命都賺不回，當他還沒開始賺世界，他已經開始失去摯愛了。大多數的時候是這樣的，彷彿你沾到甜頭，開始品嚐屬世的勝利，於是你開始欲罷不能，犯罪成自然，可是仔細想想，得到的永遠不能換回你失去的，你失去的通常是金錢買不到的，你得到的通常就是金錢的附屬品，於是你成為最貧窮財主，除了物質，一無所有。不過，愛，還是讓李維回頭。
撒旦給的，不過是一點點的假象，一點點人間的享樂，人就這樣沖昏頭，以為自己可以站在世界的頂端，以為可以忘卻聖靈的聲音。聖經上說：引到滅亡的，那門是寬的，路是大的，進去的人也多，引到永生的，那門是窄的，路是小的，找著的人也少，誠然，通往功名利祿的，走的人，豈是不多，通往富貴亨通的，尋求的人，更是不少。而通到清潔的心，正直的行為，這樣的一扇門，路，何其難行，走上，更頻頻回頭，才剛踏上，嫌路難走，被撒旦的聲音勸退，撒旦說，我們都瞭解這樣的狀況，所以，他就容許自己沈淪了。
每時每刻，我們的心裡就是一場又一場屬靈的爭戰，屬神的聲音微弱溫和，清潔平安卻不易選擇，屬世界屬撒旦的魔性魅惑，順著感覺走，寬廣的那樣理所當然，但是卻是走向殘敗的虛假，而且一場又一場的上演，一次又一次，撒旦的化身在人群裡，怎不叫末世的人心儆醒呢?